나는 세 가지 측면에서 한국에서의 공공신학의 출발과 진행을 언급하도록 하겠다.
한국에서의 공공신학의 상황과 전개와 문제틀
보수 복음주의자들이 공공신학을 시작했다
1980년대 말 한국에서 공공신학에 대한 논의는 기독교윤리실천운동(1987년 창립, 이하 기윤실)이 창립 20주년을 기해서 ‘교회의 사회적 역할과 책임에 대한 신학적 토대를 정립하려는’ 의도에서 2007년부터 시작된 전문가 집담회와 함께 전개되었다. 기윤실은 한국개신교 복음주의 진영의 기독교시민운동의 하나로 출범했는데, 복음주의적 기독교 시민운동의 지도자 중 한 사람인 손봉호(1938년- ) 교수가 주창한 이른바 ‘선지자적 비관주의’로는 변화된 그동안 한국 개신교 에큐메니컬 진영에서 교회의 사회적 책임과 역할을 담아내는 신학적 담론이 없었던 것이 아닌데, 굳이 새로운 담론을 모색하려는 것은 기독교 시민사회론과의 관계 때문인 것 같다. 다시 말해, ‘혁명의 신학’, ‘하나님의 선교’나 ‘해방신학’, ‘민중신학’보다는 ‘공공신학’이라는 담론이 시민사회 안에 있는 교회의 공공성을 이끌어내는 데 덜 과격하게 받아들여졌기 때문으로 보인다.
비슷한 성격의 복음주의적 입장을 견지하는 ‘새 세대 교회윤리연구소’는 ‘공공신학이란 무엇인가?’와 ‘공공신학 어떻게 실천할 것인가?’ (새세대 교회윤리연구소 편, 공공신학, 어떻게 실천할 것인가?) 기고자들 가운데는 세계화 문제, 기독교 경제 윤리 등 거대 담론에서 접근하는 학자도 있지만, 목회자 납세 문제, 주차 갈등 등 미시 담론, 개인 윤리적 차원에서 접근하는 학자도 있었다. 복음주의권에서 주장하는 ‘공적 신학’, ‘공공신학’은 복음주의 내부 진영 안에서는 상대적 진보성을 담보하는 담론이었지만, 반 에큐메니컬 전선을 취하는 것이 특징이다.
Introduction and Argument: Public Theology Paradigm
I will discuss the beginnings and development of public theology in Korea from three perspectives.
The Situation and Development of Public Theology in Korea and Its Framework
Conservative Evangelicals Initiated Public Theology
In the late 1980s, discussions on public theology in Korea began with the Christian Ethics Practice Movement (established in 1987, hereafter referred to as CEPM). To mark its 20th anniversary, CEPM organized expert seminars starting in 2007 with the intent of “establishing a theological foundation for the church’s social role and responsibility.” CEPM was launched as part of the Christian civic movement within the Korean Protestant evangelical camp. One of the leaders of evangelical Christian civic movements, Professor Son Bong-ho (1938–), advocated what is known as “prophetic pessimism,” which, while not entirely lacking in theological discourse on the church’s social responsibility and role within the Korean Protestant ecumenical camp, sought to explore a new discourse due to its relationship with Christian civic theory.
In other words, compared to “theology of revolution,” “God’s mission,” “liberation theology,” and “minjung theology,” the discourse of “public theology” seemed to be more readily accepted because it draws out the church’s public role within civil society in a less radical manner.
A similar evangelical position was held by the “New Generation Church Ethics Research Institute,” which published works such as What is Public Theology? and How to Practice Public Theology? (New Generation Church Ethics Research Institute, ed., Public Theology: How to Practice It?). Among the contributors, some scholars approached the topic from macro-discourses, such as globalization and Christian economic ethics, while others focused on micro-discourses, like issues concerning pastors’ tax payments, parking conflicts, and personal ethics. The concept of “public theology” advocated within the evangelical camp promised relative progressiveness but was characterized by a stance against ecumenism.
공공신학 이전 에큐메니컬 진영에서 민중신학이 중심에 서 있었다
현실 참여적 신앙과 신학의 공공성이라는 의미에서의 에큐메니컬 운동은 사실 한국 교회 초기부터 시작되었다고 할 수 있다. 비록 미국 선교사들의 근본주의적 신학의 영향을 받기는 했지만, 일제의 식민지 지배를 받는 현실에서 기독교 신앙은 애국 계몽운동, 독립운동의 밑거름이 되었기 때문이다. 해방과 분단, 한국전쟁, 개발 독재 시대를 거치면서 한국교회는 도시 산업 선교, 농어촌 선교, 인권운동, 민주화 운동을 전개했는데, 이런 운동들은 세계교회와의 교류와 연대 속에서 진행되었다.
1970년대는 인류 역사상 기술과학 발전의 놀라운 성과를 목격하면서 시작되었다. 1969년 인간이 최초로 달에 착륙한 것이다. 그러나 지구에서는 1960년부터 시작된 베트남 전쟁이 절정에 이르렀고, 한국의 박정희는 유신 헌법을 선포하고(1973년) 반대자들을 탄압했다. 많은 학생들이 제적당하고, 교수들은 해직되었다. 재야 민주인사들과 야당 정치인들이 구속되었다. 그러나 1970년대 결정적인 사건은 전태일(Chun, Tae Il) 열사의 분신(1970년 11월 13일)이었다. ‘근로기준법을 준수하라! 우리는 기계가 아니다!’라고 외치며 분신한 전태일 열사의 죽음은 잠들어 있던 한국교회의 양심을 일깨운 것이다. 노동운동과 도시 빈민 선교가 새로운 방향을 취하게 된다. 단지 시혜적인 자선이 아니라, 불의한 사회 구조를 개혁하는 것이 선행 과제가 된다. ‘인간화’와 ‘민주화’가 담론이었다. 개발 독재 치하의 한국 그리스도인들은 독일 나치 시대의 고백교회, 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer), ‘혁명의 신학’, ‘해방신학’, ‘희망의 신학’에 의해 고무된다. 대만 출신의 아시아 해방신학자 C. S. 송(Song, 1972년 방한), 희망의 신학자 위르겐 몰트만(Jűrgen Moltmann, 1975년 방한), 흑인 해방신학자 제임스 콘(James Hal Cone, 1979년 방한) 등이 연달아 한국을 방문하고, 세계교회협의회, 아시아교회협의회에서 여러 가지 형태로 연대 투쟁의 길을 모색했다. 그러나 구스타보 구띠에레츠(Gustavo Gutierrez)의 ‘해방신학’, 파울로 프레이리(Paulo Freire)의 ‘억눌린 자의 교육학’ 등 많은 책들이 정부에 의해 금서로 지정되었고, 그런 책을 소지한 사람은 구속되었다. 그러나 해직된 신학교수들을 중심으로 새로운 신학 운동이 시작되었고, 1975년 ‘민중신학’이 태동했다. 위르겐 몰트만 교수는 ‘민중신학’을 독일어로 편집, 출간하여 민중신학 논의를 더 풍성하게 했다.
Minjung Theology Was Central in the Ecumenical Camp Before Public Theology
The ecumenical movement, in terms of participatory faith and the public nature of theology, can be said to have begun in the early stages of the Korean church. Although influenced by the fundamentalist theology of American missionaries, Christianity, under Japanese colonial rule, became the foundation for the patriotic enlightenment movement and the independence movement. Through the periods of liberation, division, the Korean War, and the era of developmental dictatorship, the Korean church engaged in urban industrial mission work, rural mission work, human rights movements, and the democratization movement, all of which unfolded through exchange and solidarity with the global church.
The 1970s began with remarkable achievements in technological and scientific progress in human history. In 1969, humans first landed on the moon. However, on Earth, the Vietnam War, which had started in 1960, reached its peak. Meanwhile, General Park Chung-hee staged a military coup in 1961 and became the President. He then proclaimed the Yushin Constitution in 1973 and suppressed its opponents. Many students were expelled, professors were dismissed, and opposition figures and politicians were arrested.
A pivotal event of the 1970s was the self-immolation of Jeon Tae-il (November 13, 1970), a martyr who cried out, “Obey the Labor Standards Act! We are not machines!” His death awakened the dormant conscience of the Korean church. The labor movement and urban poor mission work then took on a new direction. It was not merely about charitable acts but about reforming unjust social structures, which became the primary task. The discourses of “humanization” and “democratization” emerged.
Under the authoritarian developmental dictatorship in Korea, Korean Christians were inspired by the Confessing Church during Nazi Germany, Dietrich Bonhoeffer, the "Theology of Revolution," "Liberation Theology," and the "Theology of Hope." Asian liberation theologian C. S. Song (who visited Korea in 1972), theologian of hope Jürgen Moltmann (who visited in 1975), and Black liberation theologian James Cone (who visited in 1979) visited Korea one after another, exploring paths of solidarity and struggle in various forms within the World Council of Churches and the Asian Church Council. However, books such as Gustavo Gutiérrez's Liberation Theology and Paulo Freire's Pedagogy of the Oppressed were banned by the government, and those found in possession of such books were arrested.
Nevertheless, a new theological movement began among the dismissed seminary professors, and in 1975, Minjung Theology was born. Professor Jürgen Moltmann edited and published Minjung Theology in German, further enriching the discourse on Minjung Theology.
에큐메니컬 진영의 공공신학의 새로운 파라다임
그러나 ‘공공신학’이 한국의 진보적인 교회에서 주목을 받게 한 신학자는 정승훈 교수다. 그는 스위스의 바젤 대학에서 Karl Barth und die Hegelsche Linke (Peter Lang, 1994)로 학위 논문을 통해 Helmut Gollwitzer와 F.W. Marquardt를 국내에 소개하고 미국 버클리 대학 사회학과와 연합신학대학원에서 공공신학과 사회학, 비교 종교로 박사 후 과정 논문을 연구하고 마쳤다. 정승훈은 민중신학 이후 포스트콜로니얼 이론을 장착하면서 새로운 공공 신학의 진보 담론을 창출하고 복음주의 진영의 공공신학과는 전혀 다른 새로운 공공 신학의 장르를 열기 시작했다. 공공신학이 ‘다양한 공론장, 정치 경제, 문화, 사회, 교육, 종교, 의료 등에서 공공선과 정의, 그리고 사회에서 밀려난 자들에 대한 연대를 담는다’고 한다 (정승훈, <공공신학과 신체정치학>, 2024)
공공신학의 실천은 ‘공공선과 정의’이고, 방법은 ‘사회적 약자들과의 연대’와 ‘파레시아’(진실을 과감하게 말하기)이다. 공공신학은 ‘종교 안에 담겨 있는 사회 윤리적 지침을 검토하며 시민사회와 생활세계를 정치 권력의 침탈로부터 방어하고’ (ibid., 6). ‘폭력의 세력에 대한 비판과 변혁을 통해 하나님의 혁명에 헌신하는 사회 비판 신학으로 자리매김’한다고 한다.
특히 정승훈은 공공신학의 ‘신체 정치학’에 대한 비판적 분석을 공공신학의 매우 중요한 개념으로 설정하는데, 공공신학은 ‘공중보건과 팬데믹 시대에서 드러나는 인종 차별, 경제적 불평등, 교육의 계층화, 젠더와 섹슈얼리티, 매스미디어의 시뮬레이션 등 시민 사회 전반을 지배하는 국가의 신체 정치학에 대한 비판적 분석을 담는다’. (ibid.,7). 정승훈 교수에 의하면 신학자를 포함한 기독교인의 공공성은 ‘파레시아’(진실을 과감하게 말하기)로 구체화된다.
다시 말해 ‘그리스도 화해의 은총 안에서 계시된 하나님의 정의를 증거하기’에서 드러난다. 주변으로 밀려난 자들과의 공감에 기초하여 하나님의 정의를 과감하게 말하는 것이 신학자, 기독교인의 공공성이라는 것이다. 진실을 감추거나 왜곡하는 신학자, 하나님의 정의를 과감하게 선포하지 않는 신학자는 공공신학자가 아니라는 말이다. 그러나 여기서 말하는 하나님의 정의는 ‘회복적 정의’이다.
진실을 과감하게 말하지 않는 복음의 윤리는 개인주의적 내면화로 떨어질 수 있고, 하나님의 은혜 없이 진실을 과감하게 말하는 것은 율법주의적이며 타자에 대한 정죄로 가기 때문에 공공신학은 ‘회복적 정의’를 중시한다.
The New Paradigm of Public Theology in the Ecumenical Camp
However, the theologian who brought “public theology” to the attention of progressive churches in Korea is Professor Paul S. Chung. He introduced Helmut Gollwitzer and F.W. Marquardt to Korea through his doctoral dissertation Karl Barth und die Hegelsche Linke (Peter Lang, 1994) at the University of Basel, Switzerland. He later completed his postdoctoral research at the Graduate Theological Union and the University of California, Berkeley, specializing in sociology, public theology, and comparative religion.
Following Minjung theology, Paul S. Chung, incorporating postcolonial theory, began to develop a progressive discourse of public theology, initiating an entirely new genre distinct from that of the evangelical camp. According to Chung, public theology "embodies public goods, justice, and solidarity with the marginalized in diverse public spheres, including political economy, culture, society, education, religion, and healthcare" (Paul S. Chung, Public Theology and Biopolitical Formation, 2024).
The practice of public theology involves "public goods and justice," with methods focusing on "solidarity with the socially disadvantaged" and "parrhesia" (speaking truth boldly). Public theology "examines the social-ethical guidelines embedded in religion while defending civil society and the life-world from the intrusion of political power" (ibid., 6). Thus, it is positioned as a social critique theology, dedicated to God's revolution through the criticism and transformation of violent powers.
Professor Chung, in particular, places critical emphasis on "biopolitics" as a key concept in public theology. He asserts that public theology includes "a critical analysis of the biopolitics of the state, which governs all aspects of civil society, such as public health, pandemics, racial discrimination, economic inequality, educational stratification, gender and sexuality, and mass media simulations" (ibid., 7). According to Chung, the public nature of Christians, including theologians, is concretized through parrhesia (speaking truth boldly).
In other words, it is manifested in “witnessing to God's justice as revealed in the grace of Christ's reconciliation, as well as proleptic praxis.” The public nature of theologians and Christians is defined by boldly proclaiming God's justice, rooted in empathy for the marginalized. A theologian who hides or distorts the truth, or fails to boldly proclaim God's justice, is not a true public theologian. The justice of God discussed here is "restorative justice."
Failure to speak the truth boldly leads to the individualistic internalization of the gospel's ethics, while speaking the truth without God's grace of forgiveness leads to legalism and the condemnation of others. Therefore, public theology places great emphasis on “restorative justice revealed in the gospel of Jesus Christ.”
Coda
내가 보기에 에큐메니컬 진영의 민중신학과 새로운 진보담론으로서 공공신학은 비판적이며 건설적인 대화를 통해 에큐메니컬 신학에 새로운 통찰을 제기할 것으로 본다. 여기에 나는 호르크하미어와 아도르노 그리고 하버마스와 같은 비판이론과 특히 순더마이어의 비교종교 담론을 장착하여 공공성의 담론에 비판적이며 해방적이며 타자의 인정정치로 진일보시키는데 관심을 가지고 있다. 특히 예술과 미학의 차원에서 시민사회와 신중한 민주주의를 추구하면서 공공선의 아름다움과 칸트의 구상력을 기초로한 한나 아렌트의 정치이론을 공론장으로 장착시키고 <리바이어던>과 파시즘과 대결하는 공공신학을 강조한다.
Coda
In my view, public theology, as a new progressive discourse within the Ecumenical camp alongside Minjung theology, will offer fresh insights into Ecumenical theology through critical and constructive dialogue. In this effort, I seek to enrich the discourse on publicness by incorporating critical theories from thinkers such as Theodor Adorno, Max Horkheimer, and Jürgen Habermas, as well as the comparative religion discourse of Theo Sundermeier. My aim is to advance this discourse in a critical, liberating, and other-recognizing direction. Specifically, I hope to emphasize a public theology that engages with the beauty of the public good and Hannah Arendt’s political theory, grounded in Kant’s concept of imagination, while also fostering civil society and deliberative democracy within the realms of art and aesthetics. Additionally, I advocate for a public theology that confronts fascism and Leviathan, while positioning the public sphere as a platform for advancing the significance of public theology in addressing the realities of social and cultural stratification, and advocating for the marginalized.