Can Science Dispense with Religion?
Ted Peters
Can science dispense with religion? This is the question posed by my Iranian colleague in the field of Theology and Science, Mehdi Golshani. Dr. Golshani is a physicist in Tehran who cultivates an affirming relationship between Western science and global Islam. Christianity and other religions as well.
Here in Patheos and elsewhere, I’ve encouraged the public theologian to develop a theology of nature based on what we see through microscopes and telescopes. Further, I’ve encouraged the construction of a worldview that orients everything in reality—including reality as seen through microscopes and telescopes—toward the one God who creates and redeems out of divine grace.
Therefore, I laud my colleague, Dr. Golshani, for inviting science and religion to a tea party where relationship is the topic of conversation.
과학은 종교를 떼어낼 수 있는가?
테드 피터스
과학은 종교를 떼어낼 수 있는가? 이것은 이란의 신학과 과학 분야의 동료인 메흐디 골샤니(Mehdi Golshani) 박사가 제기한 질문입니다. 골샤니 박사는 테헤란에서 활동하는 물리학자로, 서구 과학과 전 세계 이슬람 간의 긍정적인 관계를 발전시키고 있습니다. 기독교와 다른 종교들 또한 마찬가지입니다.
Patheos와 다른 곳에서 저는 공공 신학자들이 현미경과 망원경을 통해 보는 것을 바탕으로 자연의 신학 (theology of nature)을 개발할 것을 권장해 왔습니다. 또한, 저는 모든 현실—현미경과 망원경을 통해 본 현실을 포함하여—을 창조하고 은혜로 구속하는 유일신을 향하게 하는 세계관의 구성을 촉구해 왔습니다.
따라서 저는 제 동료인 골샤니 박사가 과학과 종교를 초대하여 관계를 주제로 한 차 모임을 열도록 한 것에 대해 매우 높게봅니다.
No room for either God or religion at the Science Inn
Can science dispense with religion? Can science dispense with God? Fair questions.
For all practical purposes, science has already done its dispensing. There is no room in modern science for any supranatural causes. Nor is there room in the lab for any scientist who believes in supranatural causes. All explanations must be objective. All explanations must restrict themselves to material causes alone. Both God and religion have been ostracized and exiled to the far away land of subjectivity, value, purpose, and meaning. (Photo: Mehdi Golshani)
Evolutionary biologist Ernst Mayer makes this clear. “The demarcation between science and theology is perhaps the easiest, because scientists do not invoke the supernatural to explain how the natural world works, and they do not rely on divine revelation to understand it….scientists do not invoke supernatural causation or divine revelation” (Mayer 1999, 65).
This split between fact and meaning gets reiterated by renowned cosmologist George F. R. Ellis. Since 1990, Ellis has served as Professor of Applied Mathematics at the University of Cape Town in South Africa. “Science cannot deal with values and issues of meaning that are the concern of religion….The themes [science] can deal with are measurable quantities such as mass, velocity, distance, force. It cannot cope with purpose” (Golshani 2021, 134). Science cannot cope with purpose, Ellis emphasizes. Purpose is the contribution of religion to the larger society.
과학의 여관에는 신이나 종교의 자리가 없다
과학은 종교를 떼어낼 수 있는가? 과학은 신을 떼어낼 수 있는가? 이는 적절한 질문입니다.
실질적으로 과학은 이미 그것을 떼어냈습니다. 현대 과학에는 초자연적인 원인에 대한 자리가 없습니다. 또한, 초자연적인 원인을 믿는 과학자도 실험실에 자리가 없습니다. 모든 설명은 객관적이어야 하며, 모든 설명은 물질적 원인에만 제한되어야 합니다. 신과 종교는 주관성, 가치, 목적, 의미라는 먼 나라로 추방되고 외면당했습니다.
진화 생물학자 어니스트 메이어는 이를 명확히 밝힙니다. “과학과 신학의 구분은 아마도 가장 간단할 것입니다. 왜냐하면 과학자들은 자연 세계가 어떻게 작동하는지 설명하기 위해 초자연적 요소를 언급하지 않으며, 그것을 이해하기 위해 신적 계시를 의존하지 않기 때문입니다….과학자들은 초자연적 원인이나 신의 계시를 언급하지 않습니다.” (메이어, 1999, 65)
사실과 의미의 분리는 유명한 우주론자 조지 F. R. 엘리스에 의해 반복됩니다. 1990년 이후, 엘리스는 남아프리카 케이프타운 대학교에서 응용 수학 교수로 재직 중입니다. “과학은 종교가 다루는 가치와 의미의 문제를 다룰 수 없습니다….과학이 다룰 수 있는 주제는 질량, 속도, 거리, 힘과 같은 측정 가능한 양입니다. 그것은 목적을 다룰 수 없습니다.” (골샤니, 2021, 134) 엘리스는 강조합니다. 과학은 목적을 다룰 수 없습니다. 목적은 종교가 더 큰 사회에 기여하는 바입니다.
How should the public theologian think about this? If science sticks to the facts and religion to the meaning of the facts, the two together could enrich civilization. Right?
Yes, says Skeptic Kendrick Frazier. “Science is concerned with understanding the natural world, religion with humanity’s moral, ethical , and spiritual needs….If science and religion kept to these separate domains, there would be no conflict” (Frazer 1999, 22). Science gives us data, and religion gives us the meaning of the data. That’s a recipe for peaceful cooperation. Right?
No, exclaims University of Chicago biologist Jerry Coyne. Dr. Coyne declares war. After the war, only one can reign victorious. The victor must be science.
“Religion and science are engaged in a kind of war, a war for understanding, a war about whether we should have good reasons for what we accept as true….I see this as only one battle in a wider war–a war between rationality and superstition. Religion is but a single brand of superstition (others include beliefs in astrology, paranormal phenomena, homeopathy, and spiritual healing), but it is the most widespread and harmful form of superstition” (Coyne 2015, xii).
By declaring war, Dr. Coyne restricts himself to a worldview that is objective only. It is devoid of meaning or purpose. Now if Coyne were to ask his science to provide meaning or purpose, then he would be practicing theology without a license.
공공 신학자는 이를 어떻게 생각해야 할까요? 과학이 사실에만 집중하고 종교가 사실의 의미에만 집중한다면, 두 가지가 함께 문명을 풍요롭게 만들 수 있을까요? 맞나요?
네, 의심을 표하면서 켄드릭 프레이저(Kendrick Frazier)는 이렇게 말합니다. “과학은 자연 세계를 이해하는 데 집중하고, 종교는 인간의 도덕적, 윤리적, 영적 필요에 집중합니다….과학과 종교가 각자의 영역에만 집중한다면, 갈등은 없을 것입니다.” (Frazer, 1999, 22) 과학은 데이터를 제공하고, 종교는 데이터의 의미를 제공합니다. 이것은 평화로운 협력을 위한 레시피입니다. 맞나요?
아니오, 시카고 대학교의 생물학자 제리 코인(Jerry Coyne)은 이렇게 외칩니다. 코인 박사는 전쟁을 선포합니다. 전쟁 후, 승자는 하나만 있을 수 있습니다. 그 승자는 과학이어야 합니다.
“종교와 과학은 일종의 전쟁에 참여하고 있습니다. 그것은 우리가 진리로 받아들여야 할 것에 대해 충분한 이유가 있어야 하는지에 관한 전쟁입니다…. 저는 이것을 더 넓은 전쟁의 한 전투로 봅니다. 그것은 이성의 전쟁이자 미신의 전쟁입니다. 종교는 미신의 한 형태일 뿐입니다 (다른 형태로는 점성술, 초자연적 현상, 동종요법, 영적 치유 등이 있습니다), 그러나 그것은 가장 널리 퍼져 있고 해로운 형태의 미신입니다.” (Coyne, 2015, xii)
전쟁을 선포함으로써, 코인 박사는 자신을 오직 객관적인 세계관에 제한하고 있습니다. 그것은 의미나 목적이 없습니다. 이제 만약 코인이 자신의 과학에게 의미나 목적을 제공해 달라고 한다면, 그는 면허 없이 신학을 실천하는 셈입니다.
Let me offer a clarification. It’s quite clear that practicing scientists want to eliminate from their methods any appeal to supranatural causes, design, meaning, or purpose. This is OK, because religion provides those things to society. Might society benefit from both? Yes, indeed, according the legendary physicist Albert Einstein. “Science without religion is lame and religion without science is blind” (Einstein 1950, 26).
Is there room in Islam for science?
Culture needs two wings to fly. Science provides one wing, and religion the other. At least according to Maryam Shamsaei and Mohn Hazim Shah. “Humanity needs to understand that science without religion is not moral and they are like two wings which required to function together to let a bird (human salvation) fly” (Shamsaei 2017, 883).
So we ask: is there room in Islam for science? Is there room in science for Islam? Yes, indeed. At least according to the majority of Muslim contributors to the 5th edition of Golshani’s edited book, Can Science Dispense with Religion?
According to Majeda Omar at the University of Jordan, for example, “Science and religion are complementary concepts, not contradictory….science contributes to obtaining authentic knowledge of the physical world and its workings, and religion helps us in capturing the inner depths of reality, while providing perspective on the purpose and meaning of life” (Golshani 2021, 379).
과학에 대한 명확한 설명을 제공하겠습니다.
실험 과학자들이 자신들의 방법에서 초자연적인 원인, 설계, 의미 또는 목적을 배제하려는 것은 분명합니다. 이는 문제가 되지 않습니다. 왜냐하면 종교가 사회에 이러한 것들을 제공하기 때문입니다. 그렇다면 사회는 과학과 종교 두 가지로부터 혜택을 받을 수 있을까요? 네, 정말로 그렇습니다. 전설적인 물리학자 알베르트 아인슈타인은 이렇게 말합니다. “과학 없이 종교는 절름발이이고, 종교 없이 과학은 장님이다.” (아인슈타인, 1950, 26)
이슬람에는 과학의 자리가 있을까요?
문화는 두 날개로 날아야 합니다. 과학은 한 날개를 제공하고, 종교는 다른 날개를 제공합니다. 최소한 Maryam Shamsaei와 Mohn Hazim Shah의 의견에 따르면 그렇습니다. “인류는 과학이 없으면 종교는 도덕적이지 않다는 것을 이해해야 하며, 과학과 종교는 두 날개처럼 함께 기능해야만, 새(인류 구원)가 날 수 있습니다.” (Shamsaei, 2017, 883)
그렇다면 우리는 묻습니다: 이슬람에는 과학의 자리가 있을까요? 과학에는 이슬람의 자리가 있을까요? 네, 정말 그렇습니다. 적어도 Golshani의 편집 책 『과학은 종교를 떼어낼 수 있는가?』의 5판에 기여한 대부분의 무슬림들은 그렇게 생각합니다.
예를 들어, 요르단 대학교의 Majeda Omar는 이렇게 말합니다. “과학과 종교는 상호 보완적인 개념이지, 모순되지 않습니다….과학은 물리적 세계와 그 작동 방식을 이해하는 데 기여하고, 종교는 현실의 내적 깊이를 포착하는 데 도움을 주며, 삶의 목적과 의미에 대한 관점을 제공합니다.” (Golshani, 2021, 379)
Omar’s position is what I would call the Two-language Model (Peters, Science and Religion: Ten Models of War, Truce, and Partnership 2018). Science and religion speak two different languages, but society needs to be bilingual. Society needs to speak both fact and meaning. “Modern science offers a worldview and so does religion…each of which contributes to human culture in its specialized domain” (Golshani 2021, 382).
But, the two-language model with its side-by-side worldviews is inadequate for some Muslim thinkers. These thinkers criticize modern Western science for deleting the divine from causal explanation. These Muslim critics are impatient with a bifurcated reality. Because Allah is the all-determining one, scientific research necessarily distorts what is real when deleting God. Only a genuinely Islamic science could provide a worldview that integrates all human knowledge.
Two notable theorists approach the matter this way: Seyyed Hossein Nasr and Muzaffar Iqbal. The scientific worldview that excludes God is inherently destructive, warns Nasr. “The consequences of the spread of the scientific worldview including scientism and modern technology will end up by destroying the spiritual and ethical values of human society and ultimately the physical existence of society itself” (Golshani 2021, 374). Nasr, former professor at both Tehran University and Harvard University, fears that the nihilism inherent in materialistic science will degrade society. We must press beyond the two-languages scheme to a single comprehensive worldview that is wholesome and life-giving. (Photo: Seyyed Hossein Nasr)
오마르의 입장은 내가 '두 언어 모델'이라고 부를 수 있는 입장입니다.
과학과 종교는 두 가지 다른 언어를 사용하지만, 사회는 이 두 가지 언어를 모두 구사할 필요가 있습니다. 사회는 사실과 의미를 모두 말할 수 있어야 합니다. “현대 과학은 세계관을 제공하고 종교도 마찬가지입니다… 각기 다른 분야에서 인류 문화에 기여합니다.” (Golshani, 2021, 382)
하지만, 이 두 언어 모델은 일부 이슬람 사상가들에게는 불충분합니다. 이들 사상가들은 신을 인과적 설명에서 제외하는 현대 서구 과학을 비판합니다. 이러한 이슬람 비평가들은 양분된 현실에 불만을 품고 있습니다. 알라께서는 모든 것을 결정하는 분이기 때문에, 신을 배제한 과학적 연구는 현실을 왜곡한다고 주장합니다. 오직 진정한 이슬람 과학만이 모든 인간 지식을 통합하는 세계관을 제공할 수 있습니다.
이 문제를 다루는 두 명의 저명한 이론가는 세예드 호세인 나스르(Seyyed Hossein Nasr)와 무자파르 이크발(Muzaffar Iqbal)입니다. 신을 배제하는 과학적 세계관은 본질적으로 파괴적이라고 경고하는 나스르는 이렇게 말합니다. “과학적 세계관의 확산, 과학주의와 현대 기술을 포함한 그 결과는 인류 사회의 영적이고 윤리적인 가치를 파괴하고, 궁극적으로 사회 자체의 물리적 존재를 파괴하게 될 것입니다.” (Golshani 2021, 374) 나스르는 테헤란 대학교와 하버드 대학교에서 교수로 재직한 바 있으며, 물질주의적 과학에 내재된 허무주의가 사회를 저하시킬 것이라고 우려합니다. 우리는 두 언어 모델을 넘어, 온전하고 생명을 주는 단일 종합 세계관으로 나아가야 한다고 주장합니다.
From 2002 to 2017 Iqbal edited the fine journal, Islam and Science. Like Coyne, he can identify points of conflict. “The fundamental conflict between contemporary science and all Divinely revealed religions is in their mutual exclusive accounts of the origins of cosmos and life” (Golshani 2021, 247). It simply is not enough, according to Iqbal, to conclude that today’s Homo sapiens are the product of natural evolution. If evolution is devoid of meaning, design, or purpose, then science paints the wrong picture of who we are. Only theology can provide the truth, namely, that we human persons are a gift of divine origination.
In short, a wave of earnest desire for harmony between science and religion is washing over Islamic thinkers. But there is pressure to construct a single worldview within which scientific knowledge is interpolated into a picture of reality largely painted already by the Qur’anic revelation of God. (Photo: Muzaffar Iqbal)
2002년부터 2017년까지 이크발은 Islam and Science라는 훌륭한 저널을 편집했습니다. 코인과 마찬가지로, 그는 갈등의 지점을 식별할 수 있습니다. “현대 과학과 모든 신성하게 계시된 종교들 간의 근본적인 갈등은 우주와 생명의 기원에 대한 그들의 상호 배타적인 설명에 있습니다.” (Golshani 2021, 247) 이크발에 따르면, 오늘날의 호모 사피엔스가 자연 진화의 결과물이라는 결론만으로는 충분하지 않습니다. 만약 진화가 의미, 설계 또는 목적이 없다면, 과학은 우리가 누구인지를 잘못 묘사하는 것입니다. 오직 신학만이 진리를 제공할 수 있으며, 즉 우리가 인간이라는 존재는 신성한 기원에서 비롯된 선물이라는 것입니다.
간단히 말해, 과학과 종교 간의 조화를 진지하게 원하는 물결이 이슬람 사상가들 사이에서 일고 있습니다. 하지만 과학적 지식이 주로 이미 코란의 신의 계시로 그려진 현실의 그림에 내러티브적으로 끼워지는 단일한 세계관을 구성해야 한다는 압박이 있습니다.
Is there room in Christianity for science?
Is there room for science in Christianity? Yes, according to biochemist Denis Alexander, founder of the Faraday Institute at St. Edmund’s College, Cambridge. “The scientific and religious accounts of reality provide us with two complementary narratives. Both narratives are important, and are impoverished if one is considered without the other….Conflicts occur when there are boundary disputes between the two domains of knowledge” (Golshani 2021, 25). As long as science and religion remain within their boundaries, then they may enjoy peaceful coexistence. Note how Alexander settles for the two-language model, even if it means living with two worldviews.
The Evangelical Lutheran Church in America seems to agree with Alexander on the two-language model. “The sciences, by definition, do not constitute understandings (or imply judgments) about God. There is no inherent conflict between scientific findings and the understanding of God as creator, redeemer and sanctifier” (ELCA 2011). If one likes to avoid conflict, then the two-language model maintains peace. But, the cost is loss of a comprehensive and coherent worldview.
With the image of the zygote that links two cells together, the journal, Zygon, yokes two worldviews together, science and religion. But, is this yoking enough?
Here’s the problem: we live in only one world. Is it God’s world or not?
At least one of these two worldviews would leave God out of its picture of reality. But, this would be anathema if the theologian believes it is God who defines reality. Not unlike Iqbal and Nasr above, three Eastern Orthodox theologians refuse to assent to the scientific worldview. “God, an unapproachable object of knowledge, is alive and Personal and is offered out of love to man regardless of his human abilities to meet Him. The experience of the relation between man and God is and will remain a mystery that cannot be grasped by scientific methods” (Sanda 2017, 10).
Can we get beyond the two-language model while maintaining intellectual integrity? Yes, according to Sweden’s Archbishop and very public theologian, Antje Jackelén. Jackelén, former president of ESSSAT (European Society for the Study of Science and Theology), takes a step beyond the two-language model. She advances to mutual criticism. “Mutually critical and self-critical relationship between faith and science is far more useful to humanity than confrontation” (Jackelén 2020, 96). If she can exact mutual criticism, then the two-languages must be at least partially translatable. Jackelén presupposes that the scientific worldview and religious worldview overlap. (Photo: Antje Jackelén)
Robert John Russell, founder and director of the Center for Theology and the Natural Sciences and co-editor of Theology and Science, takes a step beyond Jackelén’s mutual criticism. Russell’s step adds construction to criticism. He advocates CMI (Critical Mutual Interaction). CMI fills in the inadequacies of science. CMI inspires “scientific research programs based in part on ideas and insights drawn tentatively and hypothetically from theological doctrines” (Russell 2008, 21).
기독교에는 과학이 자리를 잡을 수 있을까요?
기독교에는 과학이 자리를 잡을 수 있을까요? 네, 그렇습니다. 케임브리지 대학 세인트 에드먼드 대학의 파라데이 연구소 창립자인 생화학자 데니스 알렉산더는 이렇게 말합니다. “과학적이고 종교적인 현실에 대한 설명은 우리에게 두 개의 보완적인 서사를 제공합니다. 두 서사는 모두 중요하며, 하나가 다른 것을 고려하지 않으면 빈곤해집니다….갈등은 두 지식 영역 간의 경계에 분쟁이 있을 때 발생합니다” (Golshani 2021, 25). 과학과 종교가 각자의 경계를 지킨다면, 평화롭게 공존할 수 있습니다. 알렉산더가 두 언어 모델을 채택한 것에 주목하십시오. 두 세계관을 가진 채로 살아가는 것을 수용한 것입니다.
미국의 복음주의 루터교회(ELCA)는 알렉산더의 두 언어 모델에 동의하는 것 같습니다. “과학은 정의상 신에 대한 이해(또는 판단)를 구성하지 않습니다. 과학적 발견과 창조주이자 구속자이자 성화자로서의 하나님에 대한 이해 사이에 본질적인 갈등은 없습니다” (ELCA 2011). 갈등을 피하고자 한다면 두 언어 모델은 평화를 유지합니다. 그러나 그 대가는 포괄적이고 일관된 세계관의 상실입니다.
두 세포를 연결하는 접합체(zygote)의 이미지를 통해 저널 Zygon은 과학과 종교라는 두 세계관을 연결합니다. 하지만, 이 연결이 충분할까요?
문제는 이것입니다: 우리는 하나의 세계에서만 살아갑니다. 그것은 하나님의 세계일까요, 아니면 그렇지 않을까요?
이 두 세계관 중 적어도 하나는 현실의 그림에서 하나님을 배제할 것입니다. 그러나 이것은 신학자가 하나님이 현실을 정의한다고 믿는다면 용납될 수 없습니다. 위의 이크발과 나스르처럼, 세 명의 동방 정교회 신학자들은 과학적 세계관에 동의하지 않습니다. “하나님은 접근할 수 없는 지식의 대상이며, 살아있고 개인적입니다. 하나님은 인간이 그분을 만날 수 있는 능력과 관계없이 사랑으로 인간에게 제공됩니다. 인간과 하나님 간의 관계 경험은 과학적 방법으로는 이해할 수 없는 신비로 남을 것입니다” (Sanda 2017, 10).
우리는 지적 정직성을 유지하면서 두 언어 모델을 넘어설 수 있을까요? 네, 그렇습니다. 스웨덴의 대주교이자 매우 유명한 공공 신학자인 안트예 잭켈렌(Antje Jackelén)은 그렇게 말합니다. 잭켈렌은 ESSSAT(과학과 신학 연구 유럽 학회)의 전 회장으로서 두 언어 모델을 넘어서 한 걸음 더 나아갑니다. 그녀는 상호 비판적 관계를 발전시킵니다. “신앙과 과학 간의 상호 비판적이고 자기 비판적인 관계는 대면보다 인류에게 훨씬 더 유용합니다” (Jackelén 2020, 96). 만약 그녀가 상호 비판을 할 수 있다면, 두 언어 모델은 적어도 부분적으로 번역 가능해야 합니다. 잭켈렌은 과학적 세계관과 종교적 세계관이 겹친다고 전제합니다.
로버트 존 러셀(Robert John Russell)은 자연과학과 신학 센터의 창립자이자 원장이며 Theology and Science 저널의 공동 편집자로서 잭켈렌의 상호 비판적 관계를 넘어서 한 걸음 더 나아갑니다. 러셀의 단계는 비판에 건설을 추가합니다. 그는 CMI(비판적 상호 작용)를 옹호합니다. CMI는 과학의 불완전함을 보완합니다. CMI는 “신학적 교리에서 추상적이고 가설적인 아이디어와 통찰력을 바탕으로 한 과학적 연구 프로그램”을 영감을 줍니다 (Russell 2008, 21).
Is this enough for worldview construction to begin?
Here is my tentative observation. Both Muslims and Christians recognize that the materialist assumptions of scientific research–which preclude at the outset any reference to divine causation let alone meaning or purpose–can only mislead us on the nature of ultimate reality. Muslims are less willing than Christians, by and large, to accept living with two incompatible worldviews, one scientific and the other religious. Despite this modest difference in emphasis, both Muslim and Christian theologians feel the deep impetus to formulate a single worldview that incorporates all that science can tell us about the natural world into a single comprehensive scheme in which everything in reality is understood in relationship to God.
이것이 세계관 구축을 시작하기에 충분한가요?
여기 제 초기 관찰이 있습니다: 무슬림과 기독교인 모두 과학적 연구의 근본적인 물질주의적 가정—즉, 신성한 원인에 대한 언급은 물론, 의미나 목적을 전혀 고려하지 않는 가정—이 궁극적인 현실의 본질을 이해하는 데 있어 결국 오도된 것임을 인식하고 있습니다. 그러나 무슬림들은 일반적으로 기독교인들보다 과학적 세계관과 종교적 세계관이 공존하는 것을 받아들이는 데 더 큰 저항을 보입니다. 이러한 강조의 차이에도 불구하고, 무슬림과 기독교의 신학자들 모두 과학이 제공하는 자연 세계에 대한 통찰을 통합한 단일하고 일관된 세계관을 구성하려는 깊은 열망을 느끼고 있습니다. 이 세계관 안에서 모든 현실은 하나님과의 관계 속에서 이해됩니다.
Conclusion: Worldview Re-construction
Note how both science and religion become matters of public concern for recently retired Purdue University physicist, John Albright. “Science deals with questions that are at least potentially public in nature….Science implies that one should attempt to be objective and impartial….Religion can ask ultimate questions and receive answers about significance and value….Religion can be thoroughly private, but it need not be so; public forms of religion are well known” (Golshani 2021, 20).
This demonstrates that the public theologian has plenty of warrant for monitoring the interaction between science and religion. Any step beyond the exiguous two-language model could lead to more comprehensive worldview construction.A theology of nature should be built right into the worldview espoused by the public theologian.
Christian philosopher Nancey Murphy teams up with cosmologist George Ellis to make one point very clear: any worldview constructed on the basis of science alone would be woefully inadequate. “The fundamental major metaphysical issues that purely scientific cosmology by itself cannot tackle–the problem of existence (what is the ultimate origin of physical reality?) and the origin and determination of the specific nature of physical laws–for these all lie outside the domain of scientific investigation” (Murphy 1996, 61).
In the face of science, Murphy and Ellis lay on the theologian’s shoulders “the reconstruction of a unified worldview” (Murphy 1996, 1) that includes “genuine knowledge of a transcendent reality” (Murphy 1996, 7).
Unless knowledge of a transcendent reality—knowledge of the creating and redeeming God of grace—counts, we will be unable to construct a worldview replete with meaning, purpose, and, above all, hope.
Ted Peters directs traffic at the intersection of science, religion, and ethics. Peters is a professor at the Graduate Theological Union (GTU), where he co-edits the journal, Theology and Science, on behalf of the Center for Theology and the Natural Sciences (CTNS), in Berkeley, California, USA.
결론: 세계관 재구성
최근 은퇴한 퍼듀대학교 물리학자 존 알브라이트(John Albright)의 발언을 주목해 보세요. 그는 "과학은 적어도 잠재적으로 공적인 성격을 지닌 질문을 다룬다....과학은 객관적이고 공정하게 접근해야 한다는 암시를 준다....종교는 궁극적인 질문을 할 수 있고, 그에 대한 의미와 가치에 대한 답을 받을 수 있다....종교는 철저히 개인적일 수 있지만, 반드시 그럴 필요는 없다; 공적인 형태의 종교도 잘 알려져 있다"라고 말했습니다(Golshani, 2021, 20).
이 발언은 공공 신학자가 과학과 종교의 상호 작용을 모니터링할 충분한 이유가 있음을 보여줍니다. 두 언어 모델을 넘어서는 어떤 한 걸음도 더 포괄적인 세계관 구축으로 이어질 수 있습니다. 자연에 대한 신학은 공공 신학자가 지지하는 세계관에 내재되어야 합니다.
기독교 철학자 낸시 머피(Nancey Murphy)는 우주론자 조지 엘리스(George Ellis)와 함께 과학만을 근거로 구성된 어떤 세계관도 매우 불충분하다는 점을 명확히 합니다. “순수한 과학적 우주론만으로 해결할 수 없는 근본적인 형이상학적 문제들—존재의 문제(물리적 현실의 궁극적 기원은 무엇인가?)와 물리적 법칙의 구체적인 본질의 기원과 결정—이 모든 것은 과학적 탐구의 영역을 벗어난 문제들이다” (Murphy, 1996, 61).
과학에 직면한 머피와 엘리스는 신학자에게 "통합된 세계관의 재구성" (Murphy, 1996, 1)을 맡기고, 이 세계관에는 "초월적 현실에 대한 진정한 지식" (Murphy, 1996, 7)이 포함되어야 한다고 주장합니다.
초월적 현실—은혜로 창조하고 구속하는 하나님에 대한 지식—이 포함되지 않는다면, 우리는 의미와 목적, 그리고 무엇보다 희망으로 가득한 세계관을 구축할 수 없습니다.
저자
테드 피터스는 과학, 종교, 윤리의 교차로에서 방향을 제시합니다. 피터스는 캘리포니아 주 버클리에서 자연과학 및 신학 센터(CTNS) 편집위원으로 활동하며, 신학과 과학 저널을 공동 편집하고 있는 그라듀에이트 신학연합(GTU)의 교수입니다.
Works Cited
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